第十五篇講道
提摩太前書 5:11-15
「至於年輕的寡婦，要拒絕她們；因為她們情慾發動，違背基督的時候，就想嫁人。她們被定罪，是因為丟棄了起初的信心。同時，她們又學會了懶惰，挨家閒逛；不只懶惰，而且說長道短，好管閒事，說些不當說的話。所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人任何毀謗的機會。因為已經有人偏離正道，隨從撒但去了。」
保羅對寡婦多有論述，並規定了她們被接納的年齡，說：「寡婦被選入冊，年紀不可小於六十歲。」又描述了寡婦的資格：「若曾養育兒女，接待客旅，洗過聖徒的腳。」現在他接著說：「至於年輕的寡婦，要拒絕她們。」但對於貞女，儘管她們的墮落更為嚴重，他卻沒有說類似的話，這是對的。因為她們是出於更高的見識而獻身，她們的工作是源於更高尚的心靈。因此，接待客旅和洗聖徒的腳，他用「專心事奉主，沒有掛慮」[1]（哥林多前書 7:34-35）來表達，並說：「未嫁的為主的事掛慮。」（哥林多前書 7:34-35）如果他沒有為她們限定特定的年齡，很可能是因為這一點已由他在本案例中所說的話解決了。但的確，正如我所說，選擇貞潔是出於更高的目的。此外，在寡婦的情況中，曾有墮落發生，因此她們提供了他制定規則的機會，但在貞女中卻沒有發生過這樣的事。因為有些人已經墮落了，這很明顯，因為他說：「她們情慾發動，違背基督的時候，就想[2]嫁人」；又說：「因為已經有人偏離正道，隨從撒但去了。」
「至於年輕的寡婦，要拒絕她們；因為她們情慾發動，違背基督的時候，就想嫁人」；也就是說，當她們變得輕蔑[3]和奢侈時。因為正如在義人的情況中，我們可能會說：「讓她離開吧，因為她已經屬於別人了。」[4]因此，他表明，儘管她們選擇了寡婦身份，這並非出於她們的判斷。所以，寡婦藉著寡婦的身份，是與基督訂婚的。因為祂說：「我是寡婦的保護者，孤兒的父親。」（詩篇 68:5）他表明她們沒有按應有的方式選擇寡婦身份，而是情慾發動：然而他容忍她們。在別處他確實說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」（哥林多後書 11:2）在將她們的名字獻給祂之後[5]，他說：「她們就想嫁人，被定罪，是因為丟棄了起初的信心。」他所說的信心，是指她們對盟約的忠誠。彷彿他是在說，她們對基督不忠，羞辱了祂，違背了祂的盟約。「同時，她們又學會了懶惰。」
因此，他不僅命令男人，也命令女人工作。因為懶惰是所有罪惡的老師。她們不僅受到這種定罪，還受到其他罪惡的影響。因此，如果已婚婦女「挨家閒逛」是不合宜的，那麼貞女就更不合宜了。「不只懶惰，而且說長道短，好管閒事，說些不當說的話。所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務。」
那麼，當對丈夫的關懷消失，而取悅神的關懷又無法約束她們時，會發生什麼事呢？她們自然會變得懶惰、說長道短、好管閒事。因為不關心自己事務的人，會干涉別人的事務，正如專心自己事務的人，不會在意或關心別人的事務。對女人來說，沒有什麼比干涉別人的事務更不合宜的了，對男人來說也同樣不合宜。這是厚顏無恥和魯莽的巨大標誌。
「所以我願意，」他說（既然她們自己也願意），「年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務。」
這條路至少比另一條路好。她們確實應該關心神的事，她們應該保守她們的信心。但既然她們不這樣做，最好避免更糟糕的道路。神不會因她們再婚而受辱，她們也不會陷入那些受譴責的行為。從那樣的寡婦身份中，不會產生任何好處，但從這次婚姻中可能會產生好處。因此，這些婦女將能夠糾正那種懶惰和心靈的虛榮。
但是，既然有些人已經墮落了，他為什麼不說要多加關心她們，以免她們陷入他所提到的錯誤呢？他為什麼命令她們結婚呢？因為婚姻並非被禁止，而且對她們來說是一種保障。因此他補充說，她們「不給敵人任何毀謗的機會」，或把柄。 「因為已經有人偏離正道，隨從撒但去了。」因此，他希望拒絕這樣的寡婦，並非指不應有年輕寡婦，而是指不應有淫婦，不應有懶惰、好管閒事、說不當說的話的人，不應給敵人任何機會。如果沒有發生這樣的事，他就不會禁止她們了。
第16節：「信主的男人或女人，若有寡婦親屬，就當救濟她們，不可讓教會受累，好讓教會可以救濟那些真正是寡婦的人。」
請注意，他再次將那些「真正是寡婦」的人，稱為那些被遺棄、沒有其他資源的人。這樣做更好。因為這樣就達成了兩個偉大的目標。那些[6]人有機會行善，而這些人則得到光榮的供養，教會也不會受累。他很好地說：「若有信主的。」因為信主的婦女不應由不信者供養，以免她們似乎需要他們。請注意他勸說的方式；他沒有說：「讓他們慷慨地供養她們」，而是說：「讓他們救濟她們。」他說：「好讓教會可以救濟那些真正是寡婦的人。」因此，教會也得到了這份幫助的獎賞，因為幫助教會的人，不僅幫助了教會，也幫助了那些教會因此能夠更慷慨地供養的寡婦。「所以我願意年輕的寡婦」——做什麼？過著奢侈和享樂的生活嗎？絕不；而是——「嫁人，生養兒女，治理家務。」為了不讓人以為他鼓勵她們過奢侈的生活，他補充說，她們不給敵人任何毀謗的機會。她們確實應該超越世俗的事物，但既然她們沒有，至少讓她們正直地活在其中。
第17、18節：「那善於管理教會的長老，配受雙倍的敬奉，尤其是那些在講道和教導上勞苦的。因為聖經說：『牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』又說：『工人得工價是應當的。』」
他這裡所說的「敬奉」是指對他們的關注，以及供應他們的需要，正如他補充說：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」（申命記 25:4）；又說：「工人得工價是應當的」（路加福音 10:7）。所以當他說：「敬奉那些真正是寡婦的人」時，他的意思是「供養」她們一切所需。因此他說：「好讓教會可以救濟那些真正是寡婦的人」；又說：「敬奉那些真正是寡婦的人」，也就是那些貧困的人，因為她們越貧困，就越是真正的寡婦。他引用了律法，引用了基督的話，兩者在此都一致。因為律法說：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」看哪，他多麼希望教師勞苦！因為確實沒有，確實沒有，任何其他勞苦能像他的勞苦一樣。但這是來自律法。但他如何引用基督的話呢？「工人得工價是應當的。」那麼，我們就不要只看工價，而要看誡命的條款。他說：「工人得工價是應當的。」所以，如果有人懶惰奢侈地生活，他就不配。除非他像踹穀的牛一樣，背負著軛，不顧炎熱和荊棘，不停歇地直到把穀物運進穀倉，否則他就不配。因此，對教師應當慷慨地供應他們的需要，使他們不致疲憊或灰心，也不致因關注次要的事物而失去更重要的事物；使他們為屬靈的事物勞苦，不顧世俗的事物。利未人就是這樣；他們沒有世俗的掛慮，因為平信徒負責供養他們，他們的收入由律法規定，如什一奉獻、黃金奉獻[7]、初熟之物、許願，以及許多其他事物。律法將這些事物適當地分配給他們，因為他們尋求現世的事物。但我只想說，那些治理的人應該有食物和衣服，這樣他們就不會因這些事的掛慮而分心。但什麼是雙倍的供養呢？是寡婦的雙倍，還是執事的雙倍，或者簡單地說，是慷慨的供養。那麼，我們就不要只考慮給予他們的雙倍供養，而要考慮所補充的：「那些善於管理教會的。」什麼是善於管理呢？讓我們聽聽基督的話，祂說：「好牧人為羊捨命。」（約翰福音 10:11）因此，善於管理就是，出於對他們的關心，永不顧惜自己。
「尤其是那些在講道和教導上勞苦的。」那麼，那些說不需要講道和教導的人在哪裡呢？然而他對提摩太說：「這些事你要殷勤去做，全身投入其中」；又說：「你要留意讀經、勸勉、教導；因為你這樣做，既能救自己，又能救那些聽你的人。」（提摩太前書 4:15-16）這些人是他希望最受敬奉的，他補充了原因，因為他們承受著巨大的勞苦。因為當一個人既不警醒，也不勤奮，只是安逸無憂地坐在他的座位上[8]，而另一個人卻因焦慮和努力而精疲力盡[9]，特別是如果他對世俗文學一無所知，那麼後者難道不應該比所有其他人更受敬奉嗎？因為他要面對無數的舌頭。一個人責備他，另一個人稱讚他，第三個人嘲笑他，另一個人挑剔他的記憶和他的寫作，而要忍受這一切需要巨大的心靈力量。這是一個重要的點，對教會的造就大有裨益，就是教會的治理者應該善於教導。如果缺少這一點，教會的許多事情就會毀壞。因此，除了好客、節制和無可指責的生活等資格之外，他還列舉了這一點，說：「善於教導。」因為不然，他為什麼被稱為教師呢？有些人說，他可以通過他的生活榜樣來教導哲學，這樣所有其他都是多餘的，不需要口頭教導就能精通。但保羅為什麼說：「尤其是那些在講道和教導上勞苦的」呢？因為當涉及教義時，什麼樣的生活能達到目的呢？他所說的「道」是什麼呢？不是華麗的言辭，也不是用外在[10]裝飾來修飾的言論，而是那擁有聖靈大能，並充滿智慧和悟性的道。它不需要華麗的詞句，而是需要思想來表達，不需要寫作技巧，而是需要心靈的力量。
第19節：「控告長老的呈子，非有兩三個見證，就不要收。」
那麼，我們是否可以接受對年輕人，或對任何人在沒有見證的情況下的控告呢？我們難道不應該在所有情況下都以最嚴謹的態度來判斷嗎？那麼他這是什麼意思呢？他的意思是，不要對任何人這樣做，尤其是在長老的情況下。因為他所說的長老不是指職位，而是指年齡，因為年輕人比年長者更容易犯罪。從這裡可以明顯看出，教會，甚至整個亞細亞的人民，現在都已託付給提摩太，這就是他與他談論長老的原因。
第20節：「犯罪的人，要在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」
他說，不要草率地將他們革除，而要仔細查問所有情況，當你徹底了解之後，再嚴厲地處置犯錯者，好讓其他人引以為戒。因為正如草率和魯莽地定罪是錯誤的，同樣，不懲罰明顯的罪行，就是為其他人開路，鼓勵他們犯罪。
他說「責備」，是為了表明這不是輕率地做，而是嚴厲地做。因為這樣其他人就會被嚇阻。那麼，基督為什麼說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有你和他在一起的時候，指出他的錯來」呢？（馬太福音 18:15）但基督自己也允許他在教會中受責備。那麼，在眾人面前受責備，難道不是更大的醜聞嗎？怎麼會呢？因為更大的醜聞是罪行被知道，而懲罰卻沒有。因為正如罪人不受懲罰時，許多人會犯罪；同樣，當他們受到懲罰時，許多人會變得更好。神自己就是這樣做的。祂使法老出來，並公開懲罰他。尼布甲尼撒也是如此，還有許多其他人，無論是城市還是個人，我們都看到他們受到懲罰。因此，保羅希望所有人都敬畏他們的主教，並將他置於所有人之上。
又因為許多判斷是基於懷疑而形成的，他說，應該有見證人，並且根據古老的律法，人們應該定罪犯錯者。「憑兩三個見證人的口，句句都要定準。控告長老的呈子，非有兩三個見證，就不要收。」（申命記 19:15）他沒有說「不要定罪」，而是說「不要收控告」，根本不要將他帶到審判台前。但如果兩個見證人是假的呢？這種情況很少發生，而且在審判時通過審查可以發現。因為既然罪行是秘密犯下的，我們應該滿足於兩個見證人，這足以證明調查。
但如果罪行是眾所周知的，卻沒有證人，只有強烈的懷疑呢？上面已經說過，他應該「在教外有好名聲」（提摩太前書 3:7）。
因此，我們當存敬畏的心愛神。律法確實不是為義人設立的；但由於大多數人是出於約束而非選擇而有美德，恐懼的原則對他們根除慾望大有裨益。因此，讓我們聽從地獄之火的威脅，好讓我們從其有益的恐懼中受益。因為如果神打算將罪人投入其中，卻沒有事先威脅他們，許多人就會投入其中。因為，如果這種恐懼攪動著我們的靈魂，有些人仍然像沒有這種東西存在一樣輕易犯罪，那麼如果沒有宣告和威脅，我們又會犯下怎樣的滔天罪行呢？所以，正如我一直所說，地獄的威脅顯示了神對我們的關懷，不亞於天堂的應許。因為威脅與應許協同作用，藉著恐懼將人驅入天國。我們不要認為這是殘酷，而是憐憫和慈愛；是神對我們的關懷和愛。如果約拿時代沒有威脅尼尼微的毀滅，那毀滅就不會被避免。尼尼微若非有「尼尼微必傾覆」的威脅，就不會存留。（約拿書 3:4）如果沒有地獄的威脅，我們都會墜入地獄。如果沒有宣告火，沒有人能逃脫火。神宣告祂將做祂不願做的事，以便祂能做祂願做的事。祂不願罪人死亡，因此祂威脅罪人死亡，以便祂不必施加死亡。祂不僅說了這話，而且祂也展示了這件事本身，以便我們能夠逃脫。為了不讓人以為這只是一個威脅，祂藉著祂在地上已經做過的事，顯明了它的真實性。你難道沒有在洪水中看到地獄的象徵嗎？在那毀滅一切的水雨中，看到那吞噬一切的火的形象嗎？[11]「因為挪亞的日子怎樣，」祂說，「人又娶又嫁」（馬太福音 24:38），現在也是這樣。那時[12]在發生之前很久就預言了，現在也提前四百年或更久預言了[13]：但沒有人理會。它被視為一個神話，一個嘲笑的對象；沒有人害怕它，沒有人為它哭泣或捶胸。火的洪流正在沸騰，火焰已經點燃，而我們卻在歡笑，享樂，無所畏懼地犯罪。沒有人甚至記住那一天。沒有人考慮到現在的事物正在消逝，它們只是暫時的，儘管事件每天都在呼喊，發出可怕的聲音。不合時宜的死亡，我們生活中的變化，我們自己的虛弱和疾病，都未能教導我們。這些變化不僅在我們自己的身體中可見，而且在元素本身中也是如此。我們每天在不同的年齡都會經歷一種死亡，在每種情況下，不穩定是我們所見事物的特徵。無論是冬天、夏天、春天還是秋天，都不是永久的；所有都在奔跑、飛逝、流逝。我為什麼要說凋謝的花朵，尊嚴，今天存在明天就不存在的君王，富人，宏偉的房屋，黑夜和白天，太陽和月亮呢？因為月亮會虧缺，太陽有時會被蝕，常常被雲遮蔽？簡而言之，在可見的事物中，有什麼是永遠存在的嗎？沒有！不，我們裡面除了靈魂之外，也沒有什麼是永遠存在的，而我們卻忽略了它。我們對那些會改變的事物倍加關心，彷彿它們是永久的：但對那些將永遠存在的事物，我們卻忽略了，彷彿它們很快就會消逝。有人能夠做出偉大的行動，但它們只會持續到明天，然後他就滅亡了，正如我們在那些擁有更大權力，現在卻不復存在的人身上所看到的。生命是一場夢，一齣戲；正如舞台上當場景轉換時，各種盛況消失，正如夢境在陽光升起時消散，同樣，當結局來臨時，無論是普遍的結局還是每個人的結局，一切都將瓦解消失。你種下的樹仍然存在，你建造的房子也仍然屹立。但種植者和建造者卻離開了，滅亡了。然而這些事情發生了，我們卻不以為意，我們繼續過著奢侈和享樂的生活，並且不斷為自己提供這樣的事物，彷彿我們是不朽的。
聽所羅門怎麼說，他憑著實際經驗認識現今的世界。「我為自己建造房屋，栽種葡萄園，為自己建造園囿、果園和水池。我又為自己積蓄金銀。我為自己得了歌唱的男女，以及牛羊群。」（傳道書 2:4-5）沒有人比他生活得更奢侈，或擁有更高的榮耀。沒有人比他更智慧或更有權力，沒有人看到所有事情都如他心所願地成功。那麼呢？他從所有這些事物中都沒有得到享受。他自己最終對此說了什麼呢？「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳道書 12:8）虛空，不是簡單的虛空，而是極度的虛空。讓我們相信他，並抓住那沒有虛空，有真理的事物；那建立在堅固磐石上的事物，那裡沒有衰老，沒有衰退，而是萬物盛開繁榮，沒有腐朽，沒有衰老，也沒有接近瓦解。我懇求你們，讓我們以真誠的愛來愛神，不是出於對地獄的恐懼，而是出於對天國的渴望。因為有什麼能與看見基督相比呢？當然沒有！有什麼能與享受那些美善的事物相比呢？當然沒有！確實沒有；因為「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（哥林多前書 2:9）讓我們渴望獲得那些事物，並輕視所有這些。我們不是不斷抱怨人生虛無嗎？你為什麼為虛無的事物操心呢？你為什麼為虛無的事物承受如此辛勞呢？你看到華麗的房屋，它們的景象迷惑你嗎？仰望天堂。將你的視線從石柱轉向那美麗的建築，與之相比，其他的都像是螞蟻和螻蟻的作品。從那景象中學習哲學，升到天上的事物，從那裡俯視我們華麗的建築，看看它們什麼都不是，只是小孩子的玩具。你難道沒有看到你升得越高，空氣就越精細、越輕盈、越純淨、越透明嗎？在那裡，施捨的人有他們的居所和帳幕。這裡的這些在復活時會被瓦解，或者說在復活之前就被時間的衝擊摧毀了。不，常常在它們最繁榮的時期，一場地震就會將它們推翻，或者火災會將它們徹底毀壞。因為不僅人的身體，連他們的建築物也會遭受不合時宜的毀滅。不，有時被時間腐蝕的事物在地震的衝擊下仍然堅固，而閃閃發光的建築物，堅固地固定著，新建的，卻被閃電擊中而毀滅。我相信，這是神的干預，好讓我們不要為我們的建築物而驕傲。
你還想再找一個歡樂的理由嗎？去公共建築，在那裡你與他人共享。因為最宏偉的私人住宅，畢竟不如公共建築華麗。在那裡你可以隨心所欲地停留。它們屬於你，也屬於其他人，因為它們與你共享；它們是公共的，而不是私人的。但你說，那些不讓你高興。它們不讓你高興，部分是因為你對它們很熟悉，部分是因為你的貪婪。所以，愉悅不在於美麗，而在於佔有！所以，愉悅在於貪婪，在於希望將每個人的財物據為己有！我們要被這些事物釘住多久呢？我們要被固定在地上，像蟲子一樣在泥土中爬行多久呢？神賜給我們一個土製的身體，是為了讓我們帶著它升到天堂，而不是讓我們用它將靈魂拉到地上。它是土製的，但如果我們願意，它可以是屬天的。看哪，神多麼尊榮我們，將如此卓越的構造託付給我們。祂說，我創造了天地，我將創造的能力賜給你。使你的地成為天堂。因為這在你的能力範圍內。「我就是那創造並改變萬物的」（阿摩司書 5:8，七十士譯本），神這樣說自己。祂也賜給人類似的能力；就像一位慈愛的父親，將自己的藝術教給兒子一樣。祂說，我創造了你美麗的身體，但我給你能力去創造更好的東西。使你的靈魂美麗。我說：「地要生出青草和各樣結果子的樹木。」（創世記 1:11）你也要說，讓這地[14]生出它應有的果實，你所願生產的就會生產出來。「我造了夏天和雲。我創造了閃電和風。」（阿摩司書 4:13；詩篇 74:17）我造了龍，也就是魔鬼[15]，與牠玩耍。（詩篇 104:26）我也沒有吝嗇給你同樣的能力。你若願意，可以與牠玩耍，像綁麻雀一樣綁住牠。我使太陽照好人也照惡人：你要效法我，將你的財物分給好人也分給惡人。當我被嘲笑時，我忍受，並善待那些嘲笑我的人：你要盡你所能效法我。我行善，不求回報；你要效法我，行善，不求回報。我在天上點亮了發光體。你要點亮比這些更亮的，因為你可以，藉著啟發那些在錯誤中的人。因為認識我比看見太陽更有益處。你不能創造一個人，但你可以使他公義並蒙神悅納。我創造了他的本質，你要美化他的意志。看哪，我多麼愛你，並在更大的事上賜給你能力。
親愛的，看哪，我們多麼受尊榮！然而有些人卻如此不講理和忘恩負義，說：「我們為什麼被賦予自由意志？」但在我們所提到的一切細節中，如果沒有自由意志，我們又怎能效法神呢？祂說，我統治天使，你也是，藉著那初熟的果子。（哥林多前書 15:23）我坐在王位上，你也在那初熟的果子裡與我同坐。正如經上所說：「祂又使我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（以弗所書 2:6）藉著那初熟的果子，基路伯和撒拉弗，以及所有天上的眾軍、執政的、掌權的、有位的、有能的，都敬拜你。不要輕視你的身體，它擁有如此崇高的榮譽，以至於無形的權能都為之顫抖。
但我該說什麼呢？我對你的愛不僅僅以這種方式表現，也藉著我所受的苦難。為了你，我被吐唾沫，我被鞭打。我倒空了我的榮耀，我離開了我的父，來到你這裡，你卻恨我，轉離我，不願聽我的名字。我追趕你，我奔跑追逐你，以便我能追上你。我將你與我自己聯合，結合，「吃我，喝我，」我說。我在上面擁抱你，我在下面擁抱你。難道我擁有你的初熟果子在上面還不夠嗎？這還不能滿足你的愛嗎？我降到下面：我不僅與你混合，我還與你交織在一起。我被咀嚼[16]，被分解成微小的顆粒，以便更完全地滲透[17]、混合和結合。聯合的事物仍然保留在自己的界限內，但我卻與你交織在一起。我不再希望我們之間有任何分離。我願我們兩者合而為一。
因此，知道這些事並記住祂對我們豐盛的關懷，讓我們做一切能證明我們配得祂偉大恩賜的事，願神恩典和我們主耶穌基督的慈愛，使我們都能獲得這恩賜，與祂同在，等等。
[1] εὐπροσεδρον（euprosedron，專心事奉）。
[2] θέλουσι（thelousi，他們將要）。
[3] ἀκκίσθωσιν（akkisthōsin，他們變得輕蔑）。
[4] 他似乎是指一個宣稱守寡的婦女，放棄了她的誓言，就像一個許配給男人的女人，然後不喜歡他，將她的感情轉向另一個人。
[5] 即藉著虔誠守寡的誓言。
[6] 希臘文陰性，指由親屬供養的寡婦，見第十三和十四篇講道，或者指救濟她們的婦女。見本頁下方第9行。唐斯（Downes）誤解了意思，猜測應該是 ἐκεῖνοι（ekeinoi，那些人）。
[7] 科爾布（Colb.）省略了這一句；猜測 τὰ ἀπὸ τῶν θυσίων（ta apo tōn thysiōn，獻祭所得的份）代替 χρυσίων（chrysiōn，黃金）可能過於大膽，使其成為「獻祭所得的份」。
[8] συνεδρεύω（synedreuō，坐著）。
[9] μελετῶν（meletōn，沉思）。他似乎是指準備他的講道。
[10] 或者可能是「異教的」。
[11] 句子的結構過於複雜，不適合這樣的段落；稍作修改，整個子句將指審判，或平原城市的毀滅。
[12] 即洪水。
[13] 見馬太福音第二十篇講道結尾，他提到世界末日隨時可能來臨。
[14] 即身體。
[15] 奧古斯丁在詩篇103篇拉丁通行本中如此解釋，將「造」理解為他的墮落。
[16] τρώγομαι（trōgomai，我被咀嚼）。
[17] ἀνάκρασις（anakrasis，混合）。
[REVIEW]